Пять элементов аюрведической системы: земля, воздух, огонь, вода и эфир. Эти элементы не стоит понимать буквально, они представляют идеи, метафоры. Когда речь шла о чем-нибудь плотном или твердом, говорилось что оно содержит много элемента земли. Если описывалось нечто влажное, говорилось, что оно состоит из воды. Если речь шла о чем-нибудь легком и подвижном, древние сказали бы, что в его составе много элемента воздуха. Если говорилось о чем-то горячем, то сказали бы, что в нем много огня. Последний, пятый элемент описать тяжелее всего. Эфир - это идея связности, то, что соединяет вещи, а также пространство, которое заполняют другие элементы.
О чем бы мы ни говорили - будь то питание, погода или йога, все эти вещи могут быть описаны при помощи пяти элементов и трех дош. Вата состоит из воздуха и эфира. Её сравнивают с ветром и называют легкой, сухой, охлаждающей и подвижной.
Пита состоит из огня и воды. Она считается в основном огненной, и ее называют горячей, светлой, не слишком сухой и не слишком влажной, и неподвижной, хотя она может легко перемещаться с помощью воздуха (ваты).
О капхе говорится, что она состоит из воды и земли, которые, объединяясь, образуют грязь. Капха является тяжелой, влажной, прохладной и неподвижной.
Важно понять, что доши могут как усиливать друг друга, так и ослаблять, создавая определенный баланс. Доши, сходные по качествам, усиливают друг друга, а те, свойства которых противоположны, взаимно ослабляются. Вооруженные этим знанием, мы можем использовать наши занятия йогой, диету и другие факторы окружающей среды с целью воздействовать на эти доши так, чтобы создать лучшее равновесие и гармонию.
Три доши находятся в постоянном движении. Поскольку их баланс все время изменяется, это определенным образом влияет на состояние наших тел.
Когда Вата разбалансирована, в избытке, у нас появляется склонность к заболеваниям толстого кишечника, запорам и скоплению газов, а также к болезням нервной системы, снижению иммунитета и проблемам с суставами.
Когда Пита выходит из равновесия и ее становится слишком много, страдает тонкий кишечник, что приводит к диарее, заболеваниям печени, повышенной раздражительности, а также заболеваниям крови, кожи и глаз.
Если же чересчур повышается Капха, то появляется склонность к болезням желудка и легких, где больше всего слизи, а также к нарушениям водного метаболизма, например, опухолям.
Еще одна основа Аюрведического учения - знание о трех гунах, или качествах природы. Это обращение аюрведической науки к эмоциональным и духовным аспектам человека. Знание о качествах природы помогает нам лучше понять себя, свой духовный путь, то, какое влияние на него оказывает образ жизни, который мы выбираем.
Существуют три гуны - Саттва, Раджас и Тамас, и все вещи также представляют из себя различные их комбинации. Качество, называемое Саттвой, является легким, ясным и устойчивым. Саттва - качество бытия, происходящее от осознания нашей связи с Господом или Пурушей, и в нем все наши добродетели находят свое наивысшее выражение. Состояние чистой саттвы может быть названо просветленностью.
Раджасом называется качество активности, возбуждения, беспокойства, целенаправленного действия. Раджас - это то состояние, в котором мы пребываем, когда отвлечены от своей истинной сущности. В таком состоянии мы теряем связь со своей духовной природой, что выражается в эмоциях, которые мы обозначим как “вызывающие”. Среди них тревоги, гнев, ревность. Воздействие раджаса - причина боли и страдания.
Качество, называемое тамасом, является тяжелым, унылым, темным и неподвижным. Такое состояние выражает нашу наиболее темную природу и, пребывая в нем, мы становимся опасными для себя и других. Оно выражается в разрушительных действиях: мести, впадении в депрессию или даже суициде.
Важно понимать, что в случае с гунами, так же, как и с дошами, работает правило: подобное усиливает подобное. Если наш образ жизни тамастичен, мы увеличиваем влияние тамаса вокруг себя и вызываем разрушения. Когда мы живем в саттва-гуне, то она усиливается и вокруг нас, и мы начинаем духовно расти и развиваться. Культивирование саттвы приносит свободу от всех болезней, а проявления раджаса и тамаса - наоборот, вызывают их.
Понимание этих принципов помогает нам структурировать свое окружение, диету и практику йоги так, чтобы все это поддерживало не только наше тело, но и наш духовный рост. Понимание законов древнеиндийской медицины позволяет применять ее принципы в различных аспектах нашей жизни. Давайте посмотрим, как древнеиндийская медицина может быть подключена к практике йоги.
Для понимания того, как аюрведические принципы связаны с нашими занятиями йогой, нужно сначала разобраться в энергетике движения. Всякое движение по своей природе является раджастичным и нагревающим тело. Но все же некоторые движения являются более согревающими, а некоторые - менее. Соответственно, в некоторых движениях больше раджаса, а в некоторых - меньше. Те, в которых раджаса меньше, называются усиливающими саттву. Медленные движения менее раджастичны и не так сильно согревают тело и ум. Быстрые движения усиливают раджас и согревают сильнее. В хатха-йоге, наряду с другими практиками (например, тай-чи) меньше раджаса, чем в беге трусцой или аэробике.
Также можно сказать, что любое движение, будучи произведенным осознанно, является саттвичным, а те движения, которые мы делаем невнимательно, отвлекаясь на что-то постороннее, являются раджастичными. Таким образом, занимаясь йогической практикой медленно и осознанно, стараясь прочувствовать своё дыхание, мы накапливаем полезный опыт. Практиковать йогу невнимательно - значит, наносить себе вред, осознанная же практика помогает познать себя.
Можно ли сделать любое движение полностью саттвичным? Скорее всего, нет. Изначальная природа движения - раджас, поскольку сам принцип энергии, которая нужна для движения, раджастичен. Следовательно, качества саттвичной природы больше всего увеличиваются в медитации, в которой можно найти тишину и неподвижность, и стать чистым сознанием.
Важно также отметить тот факт, что в раджастичной природе движения нет ничего плохого для нас. Раджас стимулирует наши тела, и должен иметь место, чтобы мы могли действовать. Мы вообще не смогли бы функционировать в этом мире без некоторой доли раджаса. Возвысившись над своей раджастичной природой и достигнув просветления, мы перестаем действовать в материальном мире таким образом.
Приняв во внимание принципы движения, мы начинаем видеть, что для людей с вата-конституцией или с разбалансированной ватой лучше всего заниматься такими видами йогических практик, которые помогут им согреться, успокоиться и стать более умиротворенными.
Людям с пита-конституцией или дисбалансом питы больше подойдут упражнения успокаивающие, но менее согревающие. А тем, у кого капха-конституция или избыток капхи, лучше выбирать согревающие и стимулирующие упражнения. У каждого свои потребности. Если вы будете делать асаны, которые вам не подходят, то это приведет к еще большему дисбалансу и последствия не заставят себя долго ждать.
Строя свою практику йоги, мы должны научиться учитывать не только свою конституцию и энергетический дисбаланс, но также возраст, время года и то, сколько раз в день мы занимаемся. Все это влияет на равновесие энергий и, следовательно, должно быть учтено, чтобы практика йоги приносила здоровье.
Но все эти условия все же второстепенны по сравнению с викрити или энергетическим дисбалансом, и являются скорее корректирующими, чем задающими основной тон. Викрити - фактически единственный определяющий момент в нашем образе жизни. Он даже важнее нашей конституции! Но когда баланс почти не нарушен, можно строить свои занятия, основываясь на конституции, времени года и дня, и такая программа поможет нам оставаться в равновесии.
В древнеиндийской медицине существует представление о том, что в разные периоды нашей жизни большую роль играют различные доши. Так проявляется естественная неустойчивость этих сил. Когда мы рождаемся, наш ум и тело находятся под влиянием капха-доши, и это продолжается до наступления половой зрелости. В это время наши тела быстро растут, и требуется большее влияние элемента земли. Следовательно, в этот период нашей жизни, независимо от конституции, капха будет усилена, если мы не принимаем меры для ее уравновешивания.
После наступления половой зрелости и примерно до того возраста, когда мы уходим на пенсию, увеличивается влияние питы. Так происходит потому, что это наиболее продуктивные годы, и это требует усиленного влияния огня. В пожилом возрасте мы в основном находимся во власти ваты. Это время раздумий и усиленного влияния энергии эфира.
В течение каждого из этих периодов мы должны учитывать энергетические особенности своего возраста и изменять свою практику соответственно. Когда мы молоды, тела позволяют нам практиковать более активные виды йоги, а когда стареем - нуждаемся в более успокаивающих асанах.
Времена года также влияют на нашу практику. Помните, подобное увеличивает подобное. Следовательно, в сезон холода и дождей усиливается капха. В теплое время увеличивается пита, а, когда стоит ветреная и сухая погода, в природе царит вата. В разных частях страны это происходит в разное время и, значит, упоминание традиционных названий времен года может только внести путаницу.
В течение капха-сезона лучше изменить ваши занятия йогой так, чтобы они помогли уравновесить ее влияние - то есть, активные, согревающие упражнения будут наиболее подходящими в это время. В пита-сезон хороша не слишком активная практика, позволяющая избежать излишнего нагревания, а во время усиленного влияния ваты успокаивающие упражнения станут лучшей поддержкой для здоровья.
И, наконец, о том, как время дня, которое мы выбираем для своей практики, отражается на равновесии дош.
Капха естественным образом увеличивается в интервале с шести до десяти часов утра и вечера. В это время мы двигаемся медленно - как утром, так и к концу дня, когда уже устаем.
Питта усиливается между десятью и двумя часами - как днем, так и ночью. Это время, когда огонь пищеварения наиболее силен и солнце движется к зениту.
Влияние ваты сильно с двух до шести часов дня и ночи. Это время перехода ночи в день - и наоборот. Большинство людей занимается йогой рано утром. Это саттвичное время дня, время наибольшего покоя и тишины, когда энергии в окружающей среде находятся в равновесии.
Время ваты напрямую связано с восходом и закатом солнца. До шести часов утра рекомендуются более спокойные, умеренные упражнения. Во время восхода и заката вата наиболее активна, и поэтому успокаивающие асаны являются наилучшими в этот период. После шести утра наступает время капхи, и, соответственно, нужны более активные упражнения.
Приведем пример: скажем, вы имеете вата-конституцию или дисбаланс ваты (такой дисбаланс наиболее распространен), сейчас прохладный, сухой и ветреный сезон, вам 67 лет и вы занимаетесь йогой в пять часов утра. Для вашего здоровья лучше всего подошла бы программа, балансирующая вату (она будет описана ниже).
Допустим, вы пита по природе, и вата в вашем организме вышла из равновесия. Сначала практикуйте режим, уравновешивающий вату, а потом измените его так, чтобы это не ухудшило питу. Вы можете корректировать свою программу так, чтобы она усиливала тепло, но не приводила к излишнему перегреванию.
Comments Off
Йога и аюрведа: две стороны одной монеты
Февраль 4th, 2008 Filed under: Аюрведа, Йога, Спорт от admin | Edit
В нашей западной культуре люди используют йогические асаны как инструмент для того, чтобы сделать свое тело гибким и полным сил. И действительно, вряд ли найдется практика, которая подходила бы для этого лучше. Однако традиционно эти позы - часть большого духовного пути.Йога - совершенная наука для очищения сознания. Чистый ум не подвержен стрессам, и залогом здоровья тела является здоровое сознание. Прямая зависимость здоровья от умиротворенности сознания неопровержима, и если разум человека чист, то он осознает свою духовную природу. Аюрведа говорит, что всякая болезнь - это следствие того, что мы забыли о том, что мы - духовные существа. Аюрведа и Йога позволяют человеку получить непосредственный опыт, который поможет восстановить его истинную природу.
Они тесно связаны между собой и, в определенном смысле, это две стороны одной монеты. Фактически, Аюрведа является целительской стороной Йоги, а Йога - духовной стороной Аюрведы. Вместе они являют совершенный путь гармоничного сосуществования тела, ума и души.
Если вы занимаетесь хатха-йогой, то даже небольшое знакомство с Аюрведой поможет вам улучшить свою практику и достичь внутренней гармонии и уравновешенности. Но при этом использование определенной диеты, трав, ароматов и йогических асан, полезных для одного человека, у другого может вызывать еще больший дисбаланс энергий.
Знание о конституциональном равновесии (балансе между Вата, Пита и Капха дошами, о которых говорит Аюрведа) позволит практикующему йогу использовать именно те асаны, которые будут благотворно влиять на его здоровье и состояние.
Люди с разбалансированной Вата-дошей часто бывают слишком подвижными и суетливыми. Они могут страдать от потери веса, пониженного иммунитета. У них часто мерзнут руки и ноги, случаются запоры, они подвержены нервозности и различным беспокойствам. Таким людям лучше всего подходят успокаивающие, устойчивые асаны - например, такие, как поза дерева (Vrksasana) или поза горы (Tadasana) - они помогут уменьшить беспокойство.
Асаны, при которых сжимаются мышцы таза (Pascimottanasana) помогут избавиться от запоров, а асаны силы (Bakasana) улучшат циркуляцию крови. Быстро сменяющиеся позы (например, повторение приветствия Солнца - Сурья Намаскар) могут, напротив, усилить нервозность, и даже повредить связки, если делать их без должной сосредоточенности и внимания к деталям. Подходящие асаны восстановят баланс, а неподходящие - вызовут еще большее его нарушение.
Те, у кого разбалансирована Пита-доша, имеют тенденцию страдать от избытка огня в своем теле. Они страдают от жары и проблем с кожей - прыщей, псориаза. Также у них часто бывает понос, коньюктивиты и болезни печени. Для равновесия им необходимы асаны, успокаивающие и охлаждающие глаза и ослабляющие силу солнца, и не подходят асаны, усиливающие солнечную энергию, так как они могут вызывать повышение температуры тела. Поза кобры (Bhujangasana) и поклон (Dhanurasana) являются примерами асан, рассеивающих излишек тепла.
Люди с дисбалансом Питы должны стараться не перегреваться, практикуя йогу. Таким людям не нужно заниматься аэробикой и нельзя делать “перевернутые” асаны, так как они могут привести к инсульту.
Люди с избытком Капха-доши обычно имеют лишний вес, медлительны и много потеют. Они страдают от ожирения, застойных процессов, скопления слизи в теле, заторможенности. Им подходят стимулирующие, согревающие упражнения. Активное движение полезно для них, но они должны начинать медленно, постепенно увеличивая нагрузку.
Приветствие Солнца, как становится ясно уже из самого названия, является согревающим комплексом и, будучи выполняемым регулярно, пожалуй, лучше всего походит людям с дисбалансом капхи. Активная природа этого комплекса избавляет от заторможенности и помогает сбросить вес.
Асаны, расширяющие грудь, улучшают дыхание и уменьшают застойные явления. К ним относится перевернутая поза поклона (Urdhva Dhanura) и поза моста (Setu Bandha Sarvangasana). Медитативные асаны могут усилить дисбаланс капхи, поэтому нужно использовать активные позы, чтобы избегать увеличения сонливости.
Сами по себе йогические асаны не являются полной программой исцеления. Они - лишь часть процесса, и для уравновешивания тела и ума нужно использовать все средства древнеиндийской медицины. Сюда входит надлежащая диета, лечение травами, ароматерапия, цветотерапия, медитация, очищение организма от токсинов, омоложение и гармоничный образ жизни.
Следование принципам Аюрведы создает оптимальные условия для исцеления тела. В таких условиях тело может максимально раскрыть свой потенциал. Древнеиндийская медицина говорит: где гармония, там и здоровье, а где дисгармония, там и болезни. Древнеиндийская медицина и Йога объединяются, чтобы вести человека к здоровой и гармоничной жизни.
Патанджали, автор Йога-Сутры, дал нам йогу как путь к просветлению. Он сказал: “Мы постепенно должны пройти все ступени йогической практики”. Йогические асаны - это только один шаг в процессе подготовки тела, способ управления энергиями, которые появляются в процессе духовной практики.
Асаны, наряду с надлежащим образом жизни (включающим правильную диету, дисциплину, определенные ограничения) являются фундаментом для духовного роста. И чем прочнее этот фундамент, тем более глубокая духовная практика может стать его результатом.
И Йога, и древнеиндийская медицина в числе своих методик используют медитацию и дыхательные упражнения. Медитация может быть средством как исцеления, так и духовного поиска. Аюрведические техники сосредоточены на лечебном аспекте медитации, а Йога - на ее духовном аспекте.
Медитация очищает ум и расслабляет тело, и это приводит к исцелению и просветлению. Существует много форм медитации, и все они являются инструментами, которые помогают практикующему достичь желанного результата. Одним подходят одни методики, другим - другие, но, так или иначе, все медитативные практики могут быть ценными и полезными инструментами для соответствующего человека.
Исцеление с помощью Йоги и Аюрведы - это долгий путь. Это не волшебная таблетка быстрого действия. Это исцеляет нашу глубинную природу, и путь к такому исцелению лежит через трансформацию сознания.
Это обучение жизни в гармонии с природой. Когда человек занимается такой практикой, он растёт и развивается. Уходят стрессы, рассеиваются вредные эмоции, нет больше горя, радость возвращается в нашу жизнь. Наша внутренняя энергия нарастает, и наши глаза излучают сияние, которое и есть сама жизнь. Намасте
“Тот, кто в своем сердце сорадуется счастью и сострадает горю каждого живого существа, того я считаю высочайшим из всех йогов” (Бхагавад-Гита в переводе Свами Правхаванады)