Вы когда-нибудь задавались вопросом, почему некоторые асаны делают вас умиротворенными, сосредоточенными и спокойными, а от других вы становитесь взволнованными и напряженными?
Возьмем случай одной пациентки, которая приехала с жалобами на постоянные боли в шее и повышенную нервозность. Ей был тридцать один год, к этому моменту она практиковала йогу в течение шести лет и все никак не могла понять - откуда такие проблемы?
Древнеиндийская медицина, знание о жизни, которому 5 000 лет, помогла этой женщине понять, какие энергии в ее теле затрагивали асаны, которые она практиковала. Она узнала о том, что некоторые их этих асан ухудшали тонкие энергии ее тела. К тому же она узнала новые асаны, которые больше гармонировали с ее уникальным энергетическим балансом. Это новое знание помогло ей изменить свою практику, устранить боли в шее и нервозность и сделало жизнь ее ума и тела более комфортной.
В дополнение к совершенной диете и полезным советам, касающимся образа жизни, которыми славится Аюрведа, древнеиндийская медицина также проливает свет на некоторые аспекты йогической практики. Йога и древнеиндийская медицина - два пути, сплетающихся между собой так тесно, что сложно представить себе движение по одному из них, не подкрепленное знанием другого.
Йога - древнее искусство подготовки ума и тела к просветлению разума и освобождению души. Древнеиндийская медицина учит нас, как сохранить тело и ум здоровыми, чтобы мы могли достичь в своей жизни тех целей, которые ставим перед собой.
Популярность Йоги в нашей стране стала устойчиво расти с тех пор, как 1893 году Свами Вивекананда принес на запад идеи, касающиеся йоги. Йога была радушно принята Западом, а Аюрведа, ее сестра и не менее важная часть ведического знания, осталась в Индии.
И только сегодня, более чем через 100 лет, древнеиндийская медицина наконец пришла на этот отдаленный западный континент в поисках своей сестры и второй половины. И она прибыла сюда не с пустыми руками, она принесла много подарков - в том числе, знание о том, как поддерживать физическое тело здоровым и как это связано с духовным развитием.
Это особый подарок для йога: знание о том, какое воздействие на нас оказывают асаны. Аюрведа объясняет, какие асаны являются наилучшими для определенного человека. Оба этих древних искусства - Йога и Аюрведа происходят из Вед, самого древнего из всех известных писаний.
Веды состоят из пяти частей, и ученые говорят, что знание о Йоге пришло из одной из них, Йаджур-Веды. Девид Фроули, изучающий Веды, утверждает: “Йога - практическая сторона учения Вед, а Аюрведа - их целительская часть”. Оба этих пути находятся в согласии между собой.
Частью традиций классической йоги является аспект, обращенный к здоровью и методам его восстановления. Это не просто асаны для различных условий, это также практики очищения сознания. Аналогично, Аюрведа - нечто большее, чем просто руководство по диетологии.
Следует воспринимать Аюрведу как науку, необходимую для понимания того, как мы взаимодействуем с окружающим миром, и как мы можем изменить наше окружение чтобы оно гармонировало с нашей глубинной природой.
Древнеиндийская медицина - наука о взаимодействии энергий. Она касается всего нашего образа жизни, включая и практику йоги. Она видит путь каждого человека к прекрасному здоровью как совершенно уникальный, и, значит, может помочь нам понять, какие асаны являются наилучшими именно для нас, и какое действие на нас окажут различные виды пранаямы.
Аюрведа и Йога так тесно связаны между собой,что обсуждается даже вопрос о том, могли ли Патанджали, которого многие считают отцом Йоги, и Чарака, которого называют отцом древнеиндийской медицины, быть одним и тем же человеком. “Чарака” в переводе означает “странник” или “путешественник”.
Существует предположение, что, путешествуя по Индии, он был известен под разными именами. Йога-Сутра Патанджали считается наиболее полным трудом по Йоге, а Чарака-Самхита - по Аюрведе. Мог ли у них быть один автор? Наверно, мы никогда об этом не узнаем.
Пять элементов аюрведической системы: земля, воздух, огонь, вода и эфир. Эти элементы не стоит понимать буквально, они представляют идеи, метафоры. Когда речь шла о чем-нибудь плотном или твердом, говорилось что оно содержит много элемента земли. Если описывалось нечто влажное, говорилось, что оно состоит из воды. Если речь шла о чем-нибудь легком и подвижном, древние сказали бы, что в его составе много элемента воздуха. Если говорилось о чем-то горячем, то сказали бы, что в нем много огня. Последний, пятый элемент описать тяжелее всего. Эфир - это идея связности, то, что соединяет вещи, а также пространство, которое заполняют другие элементы.
О чем бы мы ни говорили - будь то питание, погода или йога, все эти вещи могут быть описаны при помощи пяти элементов и трех дош. Вата состоит из воздуха и эфира. Её сравнивают с ветром и называют легкой, сухой, охлаждающей и подвижной.
Пита состоит из огня и воды. Она считается в основном огненной, и ее называют горячей, светлой, не слишком сухой и не слишком влажной, и неподвижной, хотя она может легко перемещаться с помощью воздуха (ваты).
О капхе говорится, что она состоит из воды и земли, которые, объединяясь, образуют грязь. Капха является тяжелой, влажной, прохладной и неподвижной.
Важно понять, что доши могут как усиливать друг друга, так и ослаблять, создавая определенный баланс. Доши, сходные по качествам, усиливают друг друга, а те, свойства которых противоположны, взаимно ослабляются. Вооруженные этим знанием, мы можем использовать наши занятия йогой, диету и другие факторы окружающей среды с целью воздействовать на эти доши так, чтобы создать лучшее равновесие и гармонию.
Три доши находятся в постоянном движении. Поскольку их баланс все время изменяется, это определенным образом влияет на состояние наших тел.
Когда Вата разбалансирована, в избытке, у нас появляется склонность к заболеваниям толстого кишечника, запорам и скоплению газов, а также к болезням нервной системы, снижению иммунитета и проблемам с суставами.
Когда Пита выходит из равновесия и ее становится слишком много, страдает тонкий кишечник, что приводит к диарее, заболеваниям печени, повышенной раздражительности, а также заболеваниям крови, кожи и глаз.
Если же чересчур повышается Капха, то появляется склонность к болезням желудка и легких, где больше всего слизи, а также к нарушениям водного метаболизма, например, опухолям.
Еще одна основа Аюрведического учения - знание о трех гунах, или качествах природы. Это обращение аюрведической науки к эмоциональным и духовным аспектам человека. Знание о качествах природы помогает нам лучше понять себя, свой духовный путь, то, какое влияние на него оказывает образ жизни, который мы выбираем.
Существуют три гуны - Саттва, Раджас и Тамас, и все вещи также представляют из себя различные их комбинации. Качество, называемое Саттвой, является легким, ясным и устойчивым. Саттва - качество бытия, происходящее от осознания нашей связи с Господом или Пурушей, и в нем все наши добродетели находят свое наивысшее выражение. Состояние чистой саттвы может быть названо просветленностью.
Раджасом называется качество активности, возбуждения, беспокойства, целенаправленного действия. Раджас - это то состояние, в котором мы пребываем, когда отвлечены от своей истинной сущности. В таком состоянии мы теряем связь со своей духовной природой, что выражается в эмоциях, которые мы обозначим как “вызывающие”. Среди них тревоги, гнев, ревность. Воздействие раджаса - причина боли и страдания.
Качество, называемое тамасом, является тяжелым, унылым, темным и неподвижным. Такое состояние выражает нашу наиболее темную природу и, пребывая в нем, мы становимся опасными для себя и других. Оно выражается в разрушительных действиях: мести, впадении в депрессию или даже суициде.
Важно понимать, что в случае с гунами, так же, как и с дошами, работает правило: подобное усиливает подобное. Если наш образ жизни тамастичен, мы увеличиваем влияние тамаса вокруг себя и вызываем разрушения. Когда мы живем в саттва-гуне, то она усиливается и вокруг нас, и мы начинаем духовно расти и развиваться. Культивирование саттвы приносит свободу от всех болезней, а проявления раджаса и тамаса - наоборот, вызывают их.
Понимание этих принципов помогает нам структурировать свое окружение, диету и практику йоги так, чтобы все это поддерживало не только наше тело, но и наш духовный рост. Понимание законов древнеиндийской медицины позволяет применять ее принципы в различных аспектах нашей жизни. Давайте посмотрим, как древнеиндийская медицина может быть подключена к практике йоги.
Для понимания того, как аюрведические принципы связаны с нашими занятиями йогой, нужно сначала разобраться в энергетике движения. Всякое движение по своей природе является раджастичным и нагревающим тело. Но все же некоторые движения являются более согревающими, а некоторые - менее. Соответственно, в некоторых движениях больше раджаса, а в некоторых - меньше. Те, в которых раджаса меньше, называются усиливающими саттву. Медленные движения менее раджастичны и не так сильно согревают тело и ум. Быстрые движения усиливают раджас и согревают сильнее. В хатха-йоге, наряду с другими практиками (например, тай-чи) меньше раджаса, чем в беге трусцой или аэробике.
Также можно сказать, что любое движение, будучи произведенным осознанно, является саттвичным, а те движения, которые мы делаем невнимательно, отвлекаясь на что-то постороннее, являются раджастичными. Таким образом, занимаясь йогической практикой медленно и осознанно, стараясь прочувствовать своё дыхание, мы накапливаем полезный опыт. Практиковать йогу невнимательно - значит, наносить себе вред, осознанная же практика помогает познать себя.
Можно ли сделать любое движение полностью саттвичным? Скорее всего, нет. Изначальная природа движения - раджас, поскольку сам принцип энергии, которая нужна для движения, раджастичен. Следовательно, качества саттвичной природы больше всего увеличиваются в медитации, в которой можно найти тишину и неподвижность, и стать чистым сознанием.
Важно также отметить тот факт, что в раджастичной природе движения нет ничего плохого для нас. Раджас стимулирует наши тела, и должен иметь место, чтобы мы могли действовать. Мы вообще не смогли бы функционировать в этом мире без некоторой доли раджаса. Возвысившись над своей раджастичной природой и достигнув просветления, мы перестаем действовать в материальном мире таким образом.
Приняв во внимание принципы движения, мы начинаем видеть, что для людей с вата-конституцией или с разбалансированной ватой лучше всего заниматься такими видами йогических практик, которые помогут им согреться, успокоиться и стать более умиротворенными.
Людям с пита-конституцией или дисбалансом питы больше подойдут упражнения успокаивающие, но менее согревающие. А тем, у кого капха-конституция или избыток капхи, лучше выбирать согревающие и стимулирующие упражнения. У каждого свои потребности. Если вы будете делать асаны, которые вам не подходят, то это приведет к еще большему дисбалансу и последствия не заставят себя долго ждать.
Строя свою практику йоги, мы должны научиться учитывать не только свою конституцию и энергетический дисбаланс, но также возраст, время года и то, сколько раз в день мы занимаемся. Все это влияет на равновесие энергий и, следовательно, должно быть учтено, чтобы практика йоги приносила здоровье.
Но все эти условия все же второстепенны по сравнению с викрити или энергетическим дисбалансом, и являются скорее корректирующими, чем задающими основной тон. Викрити - фактически единственный определяющий момент в нашем образе жизни. Он даже важнее нашей конституции! Но когда баланс почти не нарушен, можно строить свои занятия, основываясь на конституции, времени года и дня, и такая программа поможет нам оставаться в равновесии.
В древнеиндийской медицине существует представление о том, что в разные периоды нашей жизни большую роль играют различные доши. Так проявляется естественная неустойчивость этих сил. Когда мы рождаемся, наш ум и тело находятся под влиянием капха-доши, и это продолжается до наступления половой зрелости. В это время наши тела быстро растут, и требуется большее влияние элемента земли. Следовательно, в этот период нашей жизни, независимо от конституции, капха будет усилена, если мы не принимаем меры для ее уравновешивания.
После наступления половой зрелости и примерно до того возраста, когда мы уходим на пенсию, увеличивается влияние питы. Так происходит потому, что это наиболее продуктивные годы, и это требует усиленного влияния огня. В пожилом возрасте мы в основном находимся во власти ваты. Это время раздумий и усиленного влияния энергии эфира.
В течение каждого из этих периодов мы должны учитывать энергетические особенности своего возраста и изменять свою практику соответственно. Когда мы молоды, тела позволяют нам практиковать более активные виды йоги, а когда стареем - нуждаемся в более успокаивающих асанах.
Времена года также влияют на нашу практику. Помните, подобное увеличивает подобное. Следовательно, в сезон холода и дождей усиливается капха. В теплое время увеличивается пита, а, когда стоит ветреная и сухая погода, в природе царит вата. В разных частях страны это происходит в разное время и, значит, упоминание традиционных названий времен года может только внести путаницу.
В течение капха-сезона лучше изменить ваши занятия йогой так, чтобы они помогли уравновесить ее влияние - то есть, активные, согревающие упражнения будут наиболее подходящими в это время. В пита-сезон хороша не слишком активная практика, позволяющая избежать излишнего нагревания, а во время усиленного влияния ваты успокаивающие упражнения станут лучшей поддержкой для здоровья.
И, наконец, о том, как время дня, которое мы выбираем для своей практики, отражается на равновесии дош.
Капха естественным образом увеличивается в интервале с шести до десяти часов утра и вечера. В это время мы двигаемся медленно - как утром, так и к концу дня, когда уже устаем.
Питта усиливается между десятью и двумя часами - как днем, так и ночью. Это время, когда огонь пищеварения наиболее силен и солнце движется к зениту.
Влияние ваты сильно с двух до шести часов дня и ночи. Это время перехода ночи в день - и наоборот. Большинство людей занимается йогой рано утром. Это саттвичное время дня, время наибольшего покоя и тишины, когда энергии в окружающей среде находятся в равновесии.
Время ваты напрямую связано с восходом и закатом солнца. До шести часов утра рекомендуются более спокойные, умеренные упражнения. Во время восхода и заката вата наиболее активна, и поэтому успокаивающие асаны являются наилучшими в этот период. После шести утра наступает время капхи, и, соответственно, нужны более активные упражнения.
Приведем пример: скажем, вы имеете вата-конституцию или дисбаланс ваты (такой дисбаланс наиболее распространен), сейчас прохладный, сухой и ветреный сезон, вам 67 лет и вы занимаетесь йогой в пять часов утра. Для вашего здоровья лучше всего подошла бы программа, балансирующая вату (она будет описана ниже).
Допустим, вы пита по природе, и вата в вашем организме вышла из равновесия. Сначала практикуйте режим, уравновешивающий вату, а потом измените его так, чтобы это не ухудшило питу. Вы можете корректировать свою программу так, чтобы она усиливала тепло, но не приводила к излишнему перегреванию.